A filosofia de Félix Guattari por Miquel Martínez
Em dois textos publicados no blog El rumor de las multidudes, do jornal El salto, nos dias 30 de junho e 3 de julho, Miquel Martínez faz um resumo fluido e ao mesmo tempo denso da obra de Félix Guattari analisando seus principais conceitos: inconsciente revolucionário, esquizoanálise, micropolítica, revolução molecular e ecosofia.
Sua análise concisa demonstra o quanto a obra deste filósofo psicanalista é extremamente importante para repensarmos nossas práticas sociais, principalmente em grupo, evitando que microfascismos conservadores e reacionários se constituam, pois, como diz o autor "pois na prática concreta todo grupo corre o risco de trair o poder disruptivo do desejo" e segundo a filosofia de Guattari, ao contrário de uma disputa de poder dentro do grupo, trata-se "de reivindicar e contribuir para criar, a partir da seção teórica e na prática diária, uma subjetividade da diferença, atipia e utopia, com base na escuta do que é (s) outro (s) como um aspecto essencial para uma ação comum."
Republicamos abaixo uma tradução livre dos dois textos e ao fim da cada um os links para o texto original.
Félix Guattari: do inconsciente revolucionário às práticas militantes (I)
Noventa anos após o nascimento de Félix Guattari, propostas como psicoterapia institucional e conceitos como esquizoanálise ou micropolítica continuam a desafiar os movimentos que lutam por uma alternativa ao sistema capitalista.
Em 30 de abril, faz 90 anos desde o nascimento de Félix Guattari, um dos autores mais sugestivos no campo da filosofia francesa da diferença e da psicanálise alternativa. Sem dúvida, um dos nomes fundamentais para entender a construção de um espaço comum entre os movimentos sociais que surgiram em diferentes lugares desde o final dos anos sessenta do século passado. Como Manola Antonioli aponta, em Guattari encontramos uma "figura atípica e não classificável", na qual é citada a condição múltipla de "filósofo-militante-analista-linguista". Talvez seja por isso que ele é um autor amplamente esquecido e, em muitos casos, relegado.
O trabalho de Guattari - forjado em um momento de efervescência especial, causado pelas mobilizações de maio de 68 - pode ser caracterizado como um dispositivo teórico pronto para a intervenção direta no campo social. De fato, se existe um elemento presente na análise guattariana sobre as formas de poder, e em relação à criação de alternativas possíveis, é seu caráter intempestivo; seu caráter “levar em conta a tradução que Deleuze, Foucault ou Guattari fizeram do termo nietzschiano” (in) atual. De fato, a produção guattariana está inequivocamente envolvida com os ciclos de lutas de seu tempo e, nesse sentido, contra o estado atual das coisas, em favor de um tempo futuro, de um evento e de um povo por vir, de um processo de ruptura e construção em devir contínuo e sempre inacabado.
Em resumo, o pensamento de Guattari está incorporado no estudo dos blocos ou estratos que aparentemente estáveis governam nossas vidas. Mais ainda, na busca pelas muitas linhas de fuga através das quais a possibilidade de resistir - isto é: criar - desliza sob a influência do que queremos que seja visto como normal e, portanto, inevitável .
PSICOTERAPIA INSTITUCIONAL: A BASE PARA UMA NOVA ANÁLISE E NOVAS PRÁTICAS
A experiência e o trabalho concretos de vida de Guattari estão intimamente entrelaçados. Como pode ser visto em Les années d'hiver (1980-1985), Guattari viveu em primeira pessoa na primavera dos anos sessenta - no Voie Communiste ou na Oposition de gauche - e, posteriormente, na necessidade de não parar a revolta durante a névoa neoliberal em que a população estava imersa a partir dos anos 80.
O núcleo da psicoterapia institucional que Guattari desenvolveu, durante quase quatro décadas, na Clínica La Borde, junto com Jean Oury, aponta para essa necessidade de vincular a teoria à prática. La Borde seguiu os passos da prática analítica crítica ativista que Francesc Tosquelles havia introduzido na França durante a Segunda Guerra Mundial. Como Guattari indica no texto "Práticas analíticas e práticas sociais" - escritas no final dos anos 80 e posteriormente publicadas no livro De Leros a La Borde - O legado de Tosquelles - um médico catalão, um militante do POUM [Partido Operário da União Marxista] forçado ao exílio no final dos anos 30, fugindo do avanço das tropas franquistas - implicava, antes de tudo, que o foco da análise não deveria ser colocado nos internos, mas na instituição em que estavam localizados. O objetivo era observar em que medida os princípios organizacionais e a estrutura do centro influenciavam o desenvolvimento de doenças e a dinâmica intrínseca do grupo. Ao mesmo tempo, os princípios desenvolvidos por Tosquelles previam uma organização horizontal e de assembléia entre os diferentes membros do pessoal de saúde e entre estes e os próprios presos. Com isso, se tratava, neste caso, dar voz aos internos como sujeitos ativos e autônomos.
Guattari viveu em primeira pessoa na primavera dos anos sessenta, bem como a necessidade de não parar a revolta durante a névoa neoliberal em que a população estava imersa a partir dos anos oitenta.
ESQUIZOANÁLISE-MICROPOLÍTICA: EM DIREÇÃO À PRODUÇÃO REBELDE DO DESEJO
A esquizoanálise ou micropolítica - dois termos que são frequentemente usados de forma intercambiável - propõem, em primeiro lugar, uma alternativa às posições estabelecidas no campo psicanalítico. De fato, embora ele tenha sido formado junto com Jacques Lacan e nunca tenha deixado a Escola Freudiana em Paris, Guattari rompe os vínculos desde cedo com a tradição psicanalítica. Assim, dada a natureza representativa e repressiva que Guattari atribui à psicanálise, na medida em que nada mais faz do que refletir e, com isso, justificar na esfera do inconsciente as relações dominantes - classista, racista, heterocêntrica, falocêntrica - que na lógica binária organiza o campo social, em vez disso, a esquizoanálise tenta conceber o inconsciente como uma multiplicidade de máquinas de produção e práticas discursivas com a capacidade de perturbar tanto os códigos nos quais a subjetividade é constituída, como também o conjunto de axiomas ou princípios sobre os quais se baseia o modo capitalista de produção. O inconsciente entendido como fábrica e não como teatro (clássico), por levar em conta as palavras com as quais o autor, pela mão de Deleuze, resume esse processo de desmantelamento em O Anti-Édipo. Como os dois autores apontam, dessa perspectiva "o esquizoanalista é um mecânico, e a esquizoanálise, apenas funcional".
O desejo, entendido como a principal expressão do inconsciente, não manifesta, portanto, nenhuma deficiência. Pelo contrário, alude à abundância caótica que formiga sob toda ordem estabelecida e, portanto, ao conjunto de efectivos [no original], isto é, de dispositivos de produção com os quais a subjetividade é constituída em uma chave individual e coletiva, como resultado de um conjunto de cortes e articulações, continuidades e quebras, conjunções e disjunções. É por isso que podemos afirmar que a subjetividade não é entendida como a origem e fundamento do discurso e da ação, nem como fonte de acesso a uma verdade última através da razão, mas como um resíduo ou resultado final da produção mecânica em que está inserido. Da mesma forma, isso é entendido como a rejeição da triangulação edipiana (pai, mãe, eu) e a familiaridade burguesa na qual, segundo Guattari, a psicanálise envolveu tanto o desejo quanto a produção subjetiva, chamando a atenção para a necessidade de colocar o inconsciente sob o fogo cruzado das muitas batalhas que compõem o campo social.
Na esquizoanálise, o inconsciente é tratado como uma multiplicidade de máquinas de produção e práticas discursivas, com capacidade de romper o conjunto de axiomas nos quais se baseia o modo de produção capitalista.
A segunda tese trata de delimitar o grupo inconsciente do interesse pré-consciente da classe. Isso supõe, em primeiro lugar, que as subjetividades não completamente subsumidas na ordem sistêmica encontram seu objetivo principal, muito mais cedo na expressão autônoma de sua singularidade e necessidades, do que na representação política destinada a liberar a consciência da alienação para a qual o poder a subjuga. Guattari tenta assinar com ele a certidão de óbito da vanguarda política e das estruturas partidárias e sindicais que exercem verticalmente o poder de comando. Da mesma forma, isso é para detectar o desejo reacionário que, às vezes, subjaz a algumas manifestações de classe com caráter revolucionário em princípio. Isso leva a explorar as razões pelas quais, em um determinado contexto, um indivíduo ou uma comunidade pode agir contra seus próprios interesses. Em outras palavras, abordamos dessa maneira o problema que autores como La Boétie, Spinoza ou Reich colocam ao atacar aqueles que lutam pela escravidão como se estivessem fazendo isso por sua própria liberdade.
Além disso, com essa afirmação do inconsciente do grupo, não se trata tanto de eliminar identidades - menos ainda se se trata de identidades historicamente oprimidas e lutadoras - mas de mostrar que nenhuma identidade preexiste à relação de forças que a constitui; que toda identidade é estranha a qualquer essência dada anteriormente e que é formada no cruzamento, tomando a diferença e a multiplicidade como ponto de partida. O que não exclui, mas, pelo contrário, deve favorecer uma articulação coletiva e ampla. De fato, um dos principais objetivos da esquizoanálise ou da micropolítica é traçar as linhas de aliança que as singularidades em luta podem estabelecer a partir de suas diferenças. Também insistindo na necessidade de combinar a capacidade proletária de minar o modo de produção capitalista com a abertura a novas formas de expressão propostas a partir de subjetividades alternativas. Isso é para eliminar qualquer resíduo conservador ou reacionário - visível em algumas manifestações do trabalhadorismo mais tradicional - ao articular lutas coletivas. Portanto, o objetivo guattariano tem pouco a ver com a discussão que surgiu, há algum tempo, sobre a incompatibilidade entre a reivindicação das diferenças e o acúmulo de forças necessárias para realizar uma profunda transformação no campo social. Isso é para eliminar qualquer resíduo conservador ou reacionário - visível em algumas manifestações do trabalhadorismo mais tradicional - ao articular lutas coletivas. Portanto, o objetivo guattariano tem pouco a ver com a discussão que surgiu, há algum tempo, sobre a incompatibilidade entre a reivindicação de diferenças e o acúmulo de forças necessárias para realizar uma profunda transformação no campo social.
A terceira tese enfatiza a importância que pode ser atribuída às relações sociais, históricas, políticas e econômicas, além dos laços que o ambiente familiar segrega. O núcleo familiar tradicional desempenha, de fato, um papel fundamental na reprodução social do modo de produção capitalista e, com ele, um modelo subjetivo capaz de aceitar e até gozar das demandas da lógica neoliberal. Como Deleuze e Guattari afirmam, “No conjunto de partida há o patrão, o chefe, o padre, o tira, o fiscal da receita, o soldado, o trabalhador [...]; mas, no conjunto de chegada, só há, no limite, papai, mamãe e eu: o signo despótico recolhido pelo papai, a territorialidade residual assumida pela mamãe, e o eu dividido, cortado, castrado”.
A quarta tese, por sua vez, levanta a necessidade de distinguir dois pólos dentro dos quais, apesar de constituir um dispositivo múltiplo, a produção do desejo se move: por um lado, deriva reacionária ou paranoica; por outro, o pólo revolucionário ou esquizoide. Desse lado, trata-se, em primeiro lugar, de afirmar o conflito como fonte de toda constituição do campo social. Embora a classe social não seja aceita como o único elemento de análise, o mecanismo de todas as mudanças possíveis ainda é observado nas lutas antagônicas. Além disso, em segundo lugar, trata-se de conceber uma forma de articulação social cujo poder não sufoque o poder criativo e revolucionário que pode ser encontrado na base do campo social. Nesse sentido, o objetivo da esquizoanálise ou da micropolítica seria descobrir se é possível, e sob quais condições, combinar a produção do desejo com a produção social - sem que o primeiro esteja sujeito ao segundo.
Insistir, portanto, na natureza fluida do pensamento guattariano (e o mesmo seria para Deleuze ou Foucault) sem enfatizar a necessidade de articular uma construção da realidade, embora aberta e dinâmica, capaz de se sustentar ao longo do tempo e o espaço, não deixaria de constituir uma leitura distorcida e parcial e um convite para leituras (por exemplo, aquelas preparadas por nomes como Žižek), nas quais, ainda mais distorcida e parcial, esse grupo de autores é acusado de publicidade e inclusive de fundamentar a lógica do modelo neoliberal.
GRUPOS DE SUJEITOS: PARA UMA ARTICULAÇÃO COLETIVA A PARTIR DA AUTONOMIA E DA SINGULARIDADE
Com Guattari, não estamos apenas no meio da barricada diante do objetivo de desterritorializar, ou seja, perturbar os códigos e regras que governam o poder constituído. Além disso, o trabalho guattariano oferece um conjunto de elementos para a ofensiva e, nesse sentido, dar origem a uma reterritorialização alternativa. Em suma, a ação revolucionária deve criar uma dobra, isto é, um refúgio ou um lar comum para subjetividades rebeldes. Essa articulação assimétrica do espaço, com relação às condições estabelecidas pelo capitalismo, deve ser complementada com a criação de uma agência coletiva de enunciação e implementação. Diante das formas de ver, dizer e experimentar a realidade que molda o sistema capitalista, chama-se a atenção para a necessidade de sobrepor uma nova ordem de discurso e uma composição alternativa de forças, ou seja, uma nova organização de modos de produção e valorização a partir da base do campo social. Conceitos como o do caos ou o plano de imanência (ou consistência) em que o autor retorna em tantas ocasiões, são responsáveis por esse caráter construtivista da produção guattariana.
Assim, a filosofia deve abordar o problema da organização, em termos materiais e simbólicos, de todo o conjunto de lutas múltiplas e, em princípio, minoritárias que energizam o campo social, aquelas que ocorrem além do espaço parlamentar, mas em cujo ambiente eles descrevem, a todo o momento, as possibilidades de levar o sistema ao limite de suas capacidades. Nesse sentido, como Deleuze afirma desde as primeiras linhas de Diferença e repetição(1969) "conduzindo uma análise que Guattari não deixará de ter em mente", a questão central não está resolvida entre o caos e a transcendência, mas sim na possibilidade de extrair uma articulação ontológica consistente usando o magma caótico (que é expresso no desejo do grupo) como ponto de partida e sem a necessidade de acabar levando a realidade (política e social das lutas) a um nível transcendente.
Esse problema afeta, em primeiro lugar, a organização da militância. E é abordado com o objetivo de atrair, a partir da base do campo social, os múltiplos dispositivos de produção do desejo em direção ao polo revolucionário. Devemos, portanto, começar por uma distinção entre grupos sujeitos ou auto-referencial e grupos sujeitados ou submetidos.
Um dos principais objetivos da esquizoanálise ou da micropolítica é estabelecer alianças entre as singularidades em luta com base em suas diferenças.
Guattari avança nesse flanco, tomando a produção sartreana como aliada. Na Crítica da razão dialética (1960), Sartre analisa os diferentes tipos de conjuntos que podem ser encontrados no campo social. O primeiro conjunto é a série, caracterizada pela subordinação do sujeito como uma simples unidade indiferenciada dentro da massa. A segunda tipologia, por outro lado, torna-se visível através dos grupos em fusão, e constitui a luta para deixar para trás qualquer relacionamento baseado em alienação e exploração. O grupo, portanto, abandona seu estado de objetificação, na medida em que não é mais subjugado por uma força externa. De qualquer forma, a nova condição ontológica e política do grupo não pode se materializar se não for comunicando a singularidade com a multiplicidade, a autonomia com a articulação coletiva, com o objetivo de dar origem a um novo grupo no qual cada de seus membros constitui, em si e em relação aos demais, um elemento de intermediação.
No caso em questão, trata-se de impedir que grupos operem, eliminando a dissidência interna, pois são esses que, afinal, mantêm a "paixão processual" quando se trata de constituir qualquer espaço da realidade. Da mesma forma, pretende-se impedir grupos de agirem por exclusão direcionada ao exterior. Guattari ressalta que a delimitação entre as duas tipologias de grupo ocorre principalmente na esfera teórica, pois na prática concreta todo grupo corre o risco de trair o poder disruptivo do desejo. Em suma, o objetivo é evitar a formação de blocos molares nos grupos com base molecular que os apóia inicialmente. Que os chamados "microfascismos de grupo" não sejam criados, com a recuperação de estruturas baseadas em centralização e hierarquia. Como Foucault indica no prefácio da edição americana de O Anti-Édipo, no que descreve como a prática de uma ética concreta, todo esse processo implica buscar nas dobras do corpo, individual e coletivo, qualquer vestígio de vida fascista.
Quanto à possibilidade de construção de uma articulação aberta e, ao mesmo tempo, sólida para a ação, Guattari traz para o cenário o conceito de transversalidade. No nível prático, trata-se dos membros do grupo, bem como dos diferentes grupos, poder operar em torno do eixo descentralizado, o que implica uma “distância positiva”. O catalisador da comunicação coletiva reside então na necessidade de encontrar o múltiplo comum pelo qual as alianças são construídas de acordo com o que difere e não com base, como Foucault aponta no texto que acabamos de citar, de uma “paranoia unitário e totalizador ”. A despeito de algumas das últimas leituras realizadas sobre o conceito de transversalidade, não se trata de diluir identidades para avançar em direção à unidade e aceitação geral, mas de fazer ressonar singularidades para articular um espaço amplo, portanto, com base na autonomia e multiplicidade. Ao fim e ao cabo, O Anti-Édipo, "qualquer posição de desejo contra a opressão, por mais local e minúscula que seja, acaba questionando todo o sistema capitalista e contribui para abrir um caminho nele".
Publicado originalmente em: https://www.elsaltodiario.com/el-rumor-de-las-multitudes/felix-guattari-del-inconsciente-rebelde-a-las-practicas-militantes-(i)
Félix Guattari: da Revolução Molecular à Ecosofia (II)
Nesta segunda parte da jornada que realizamos através do trabalho e do pensamento de Guattari, mergulhamos na caracterização do autor pelo capitalismo avançado e pelas alternativas que são traçadas em torno das noções de revolução molecular e ecosofia.
“Sou otimista e confio imensamente no poder dos pequenos, da micropolítica [...] Minha revolução é muito pequena. Meu fluxo é apenas um fio. Mas sem gotejamentos de água não é possível inundar. E quando a enchente chegar, ela pegará todos aqueles que riem do escoamento tímido que desceu da montanha, mal conseguindo arrastar algumas folhas e quatro gravetos.
Paco Vidarte, Marica Ethics .
Apontamos, na primeira parte deste texto, que a produção guattariana poderia ser vista como uma análise de dispositivos de poder e, acima de tudo, como um chamado para traçar as múltiplas linhas que permitem que o sistema seja levado além de suas margens. Como afirma Anne Querrien, o trabalho guattariano segue e reivindica a “longa marcha dos desiludidos”, acompanhando todas aquelas expressões subjetivas que são definidas por sua posição rebelde diante do modo dominante de produção.
Assim, se na primeira parte analisamos o trabalho realizado por Guattari em torno da psicoterapia institucional e em relação ao conceito de esquizoanálise ou micropolítica - no que diz respeito à conformação interna de grupos militantes -, neste caso, é uma questão de vislumbrar os elementos a partir dos quais, no contexto de normalidade e ordem que se esforça para impor o capitalismo em um estágio avançado, é possível articular uma subjetividade coletiva em uma chave revolucionária.
CAPITALISMO Mundial INTEGRAdo
Como Gilles Deleuze indica em uma entrevista no início dos anos 80 com Antonio Negri, ele e Guattari nunca deixaram de analisar a lógica interna do sistema capitalista de uma perspectiva marxista. Isso implica, como Deleuze indica, observar o capitalismo como um modo de produção definido em termos imanentes, uma vez que não hesita em mudar seus limites - olhando para dentro e para fora - para se adaptar às necessidades específicas do meio ambiente em que ele tenta exercer sua influência. Dessa forma, o que Guattari chama de Capitalismo Mundial Integrado toma forma: um sistema capaz de expandir seus domínios em termos territoriais e ao mesmo tempo se infiltrar nos processos de produção subjetivos.
Quanto à expansão territorial, o capitalismo mundial integrado se baseia na possibilidade de coexistir zonas de desenvolvimento - com bolsões de precariedade interna -, zonas de relativo subdesenvolvimento - com elites dominantes privilegiadas - e zonas de empobrecimento absoluto. Nessa perspectiva, o processo de acumulação original não é apenas o momento de abertura do modo de produção capitalista. Como Marx e Engels sugerem em Capital, em referência às guerras e políticas coloniais através das quais o sistema tenta evitar a tendência mais baixa da taxa de lucro, a aplicação de políticas de pilhagem individual e coletiva está no centro do sistema. Guattari segue o fio da produção marxista desse lado, para caracterizar a acumulação original como um processo replicado incessantemente e cujos efeitos dizem respeito à própria constituição ontológica e às possibilidades de renovação e sucesso do sistema capitalista.
Da mesma forma, o capitalismo mundial integrado é definido por sua natureza intensiva, na medida em que é capaz de constituir subjetividade de dentro, individual e coletivamente. Semelhante à descrição de Foucault do conceito de biopoder, esse processo implica uma subsunção real, isto é, uma integração completa da totalidade das relações sociais na axiomática capitalista. Como pode ser lido no caderno das viagens de Guattari pelo Brasil nos anos setenta e início dos anos oitenta, por Suely Rolnik, e que foi publicado por ambos os autores sob o título Micropolítica. Cartografias do desejo(1986), a ação do capitalismo mundial integrado é assim materializada através de uma dupla opressão. Primeiro, com a formação de uma força de trabalho coletiva. Em segundo lugar, com a formação de uma força coletiva de controle social. Em relação a esta segunda dimensão, o sistema aciona um mecanismo de otimização de recursos, exercendo o poder de maneira descentralizada, indireta e escalonada, por meio das subjetividades que foram estabelecidas para responder às demandas da axiomática capitalista.
O capitalismo é definido em termos imanentes, uma vez que não hesita em mover seus limites para se adaptar às necessidades específicas do ambiente em que tenta exercer sua influência.
O que a análise guattariana mostra, por outro lado, é que a batalha com e pelo poder é (também) jogada nas margens. Se o capitalismo está interessado em estabelecer um conjunto formalmente múltiplo e diversificado de códigos, em torno do qual uma suposta normalidade é definida, é porque os processos de controle e extração de benefícios afetam tanto o centro quanto a periferia do sistema. Não é de surpreender que, como pode ser lido em Mil platôs, o anormal possa ser distinguido do anômalo. O primeiro termo refere-se às identidades que formalmente tentam se opor à norma estabelecida, mas cuja ação acaba sendo redirecionada à ordem pelas instâncias do poder. Por outro lado, o segundo termo refere-se às expressões subjetivas que conseguem escapar da ação do sistema. O anormal é definido, afinal, estabelecendo uma oposição dialética ao padrão estabelecido, mantendo assim uma relação de dependência ontológica e política, mesmo em termos negativos, com o poder de comando. De fato, o capitalismo tira proveito desses movimentos que ocorrem nas margens e cuja ação é capaz de revertê-lo para seu próprio benefício, para reivindicar seu caráter aberto e tolerante. A coisa anômala, no entanto, é definida como a subjetividade que o sistema não é capaz de identificar, selecionar e classificar; como aquela expressão subjetiva que se desvia do padrão dominante por meio de uma bifurcação e corta todos os vínculos com a normalidade estabelecida. É a isso que Guattari se refere - em muitos casos por Deleuze - com a delimitação que ele estabelece entre uma desterritorialização relativa e uma desterritorialização absoluta em relação ao sistema.
Assim, como pode ser visto no livro Escritos para O Anti-Édipo - um conjunto de textos em que o trabalho de Guattari é mostrado em vista da publicação do primeiro volume do Capitalismo e da Esquizofrenia - o sistema capitalista é definido de duas características principais. Em primeiro lugar, muito mais do que por exclusão, a estrutura capitalista trabalha integrando tudo o que é capaz de engolir e dirigir em benefício próprio. Em segundo lugar, em grande parte como conseqüência das tensões derivadas da expansão dos limites que constituem o sistema desde o início, a maquinaria capitalista não funciona senão quebrando. Em outras palavras, as crises não são um elemento superveniente e secundário, mas de natureza essencial e, portanto, necessária para a manutenção do modo de produção capitalista. Guattari refere-se a esse aspecto em relação à natureza patológica do sistema. Se o capitalismo pode ser definido - usando as palavras de Deleuze - como um "regime louco", é porque, ao mesmo tempo em que põe em causa boa parte dos códigos estabelecidos no campo social - para satisfazer os processos de extração de benefícios - ele não para de recuperar esses códigos em escala ampliada. De qualquer forma, é nesse ponto que conflitos e tensões disparam e, com ele, a possibilidade de levar o sistema a um ponto de colapso absoluto e irreversível.
A REVOLUÇÃO MOLECULAR
A revolução molecular constitui, sem dúvida, um dos elementos centrais para entender a análise de Guattari dos movimentos que estimulam o campo social. Embora possa ser encontrado desenvolvido ao longo da produção do autor, está em duas compilações de textos, publicadas em 1977 e 1980 sob o título A revolução molecular, onde Guattari expõe as principais linhas dessa noção.
Diferentemente do que geralmente é apontado a esse respeito, a revolução molecular não consiste apenas em articular as diferentes subjetividades emergentes e suas lutas particulares. Além da aliança interna entre as subjetividades consideradas minoritárias e as lutas proletárias, trata-se de relacionar as demandas de mudança que ocorrem no nível dos axiomas e, portanto, dentro da lógica do modo de produção capitalista, com aqueles movimentos que operam fora do sistema e, nesse sentido, além de qualquer representação mediada. Não é necessário confundir, então, o campo molecular e, em geral, o da micropolítica, com a recusa em construir uma proposta de amplas dimensões para o campo social. Uma proposta abrangente - o "dilúvio" que Vidarte previu - deve ter condições de possibilidade, embora só possa se materializar como resultado de um acúmulo imanente de forças concretas que, a partir da base, dão origem a uma nova composição de corpos e a um conjunto de chaves discursivas através das quais se questiona a estabilidade do sistema. A opção de vôo em pequena escala através da construção de comunidades isoladas, ou seja, a opção ascética, ela é categoricamente rejeitada por Guattari ao longo de seu trabalho. Antes de tudo, porque essa opção envolve fugir da realidade em vez de fazê-la fugir, pois é uma questão de imposição do poder estabelecido.
O que a análise guattariana mostra é que a batalha com e pelo poder é (também) disputada nas margens.
Guattari alude, deste lado, ao conceito de heterogênese, a fim de coordenar a ação conjunta das diferentes subjetividades capazes de formar uma ampla frente antagônica e, inclusive, propor um conjunto de alternativas globais. A revolução molecular tem a heterogeneidade como seu mecanismo, de modo que a articulação de subjetividades emergentes deve ser entendida no sentido de uma polifonia. Como aponta o autor, a revolução molecular aparece assim como o modo de expressão de "um povo múltiplo, um povo de mutantes, um povo de potencialidades que aparecem e desaparecem" e que é capaz de se materializar em "encontros", "instituições", "afetos" e "reflexões".
Da mesma forma, nesse processo de articulação, dois momentos distintos, mas convergentes, podem ser distinguidos. Em primeiro lugar, uma fase de caráter destituinte. Com o objetivo de encontrar as rachaduras que aparecem nas estruturas e na semiótica do poder, neste primeiro momento é uma questão de alcançar um acúmulo provisório de forças, reconhecendo objetivos comuns mínimos. No entanto, em segundo lugar, uma fase constituinte deve ser considerada. Toda vez que um novo plano de relações é configurado, é possível começar a desenvolver subjetividades autonomamente e em sua máxima singularidade. No entanto, essas duas fases devem prosseguir em paralelo. Além disso, qualquer movimento de decodificação e desterritorialização dos axiomas que compõem o sistema deve ter implícito e, de fato, deve ser um teste crítico do novo espaço e da nova lógica das relações que estão tentando colocar em operação com a revolução molecular. Toda resistência implica um compromisso concreto, a ser feito no presente, de criar novos modos de vida e novos processos de atribuição de valor à atividade individual e coletiva.
AS TRÊS ECOLOGIAS
Todos os elementos que acabamos de analisar convergem, desde o final dos anos 80 - coincidindo com o choque causado pelo colapso da União Soviética - no conceito de ecosofia. Com essa noção - desenvolvida principalmente em títulos como O que é ecosofia? (1985-1992) e As Três Ecologias (1989) -, Guattari faz alusão ao processo de conformação imanente do espaço do comum, isto é, do plano que deve habitar as subjetividades que tentam questionar as demandas do sistema capitalista. Nesse aspecto, a ecosofia se desenvolve a partir de três "ecologias" ou, o que é o mesmo, de três esferas relacionadas à análise e trabalha para uma conformação alternativa da realidade social, mental e ambiental.
No que diz respeito ao aspecto social da ecosofia, é uma questão de favorecer a conformação da subjetividade, experimentando novos elos, tanto no nível micro-social quanto no nível institucional. Em relação à esfera mental da ecosofia, em primeiro lugar, trata-se de colocar a importância da corporalidade ao constituir o escopo da subjetividade. Guattari chama a atenção, portanto, para a necessidade de colocar em prática novas práticas afetivas que não se baseiam na exclusão e no domínio do outro ou dos outros. Da mesma forma - na linha que já apontamos com o conceito de esquizoanálise ou micropolítica -, a ecosofia supõe, para essa parte, um chamado para redirecionar os fantasmas que habitam o inconsciente, tanto individualmente quanto em grupo, começando por aceitar a contingência e finitude como elementos constitutivos da subjetividade.
A revolução molecular tem a heterogeneidade como seu mecanismo, de modo que a articulação de subjetividades emergentes deve ser entendida no sentido de uma "polifonia".
Além disso, essas duas seções respondem a uma das funções mais importantes que Guattari atribui à ecossofia: detectar os mecanismos de submissão semiótica que o sistema capitalista espalha pelas instalações coletivas - centros educacionais e de saúde, instituições de saúde mental ou intervenção social - e pela mídia de massa. Como Guattari aponta, a subjetividade do capitalismo mundial integrado é produzida por "operadores de natureza e calibre diversos". De qualquer forma, esses mecanismos coincidem na necessidade de gerar certo discurso e visão da realidade, com o estabelecimento de regimes de signos, modelos existenciais e uma maneira de entender as relações sociais que o sujeito deve adotar para definir uma identidade estável.
Finalmente, em relação ao aspecto ambiental trata-se de lidar com a deriva destrutiva que ameaça o planeta. Não tanto com o objetivo de conservação, mas com os recursos necessários para uma reconstituição ativa do meio ambiente. Sem esquecer, no entanto, que a preocupação ambiental não deve, em caso algum, abrir mão das possibilidades oferecidas pelas novas tecnologias. Seguindo os passos de uma análise que influenciou notavelmente autores como Franco Berardi "Bifo" ou Antonio Negri, as novas tecnologias não constituem, exclusivamente, um instrumento de controle e enquadramento social. Além de facilitar a comunicação e mobilização em massa, as tecnologias podem oferecer, desde que desenvolvidas fora da lógica sistêmica, um conjunto de materiais e recursos através dos quais se propõem novos processos de criação subjetiva.
Como se vê, o elo que une os três aspectos envolvidos na ecossofia não é outro senão o de combater a subjetividade constituída em torno do modo de produção capitalista. Guattari faz uma descrição concreta dos dispositivos que o capitalismo coloca em prática nos processos de subjetivação. O sistema capitalista age, em primeiro lugar, gerando um sentimento de culpa que o sujeito é forçado a expiar. Isso é traduzido através da noção de dívida, que o sujeito se contrai quase implicitamente como condição necessária para subsistir dentro do sistema e que é obrigado a pagar com o esforço de seu trabalho e aceitando os códigos nos quais a axiomática capitalista se baseia. Em uma segunda instância, o capitalismo atua através da discriminação, com a criação de um conjunto de valores e mecanismos de extração de valores, em nível material e simbólico, cujo objetivo é fundar um sistema organizado de maneira hierárquica e de classe. Finalmente, o sistema capitalista tenta produzir uma infantilização dentro da subjetividade. Obviamente, esse processo não tem nada a ver com os universos existenciais que as crianças são capazes de criar e que, às vezes, podem ser mantidos livres da colonização capitalista. Tem a ver, por um lado, com a banalização geral da cultura e a esfera semiótica na qual a subjetividade se desenvolve e, em termos gerais, com a negação da singularidade e da autonomia como princípios a partir dos quais canalizar os processos de subjetivação.
Com a ecosofia, Guattari faz alusão ao 'processo de conformação imanente do espaço do comum', ou seja, do plano que as subjetividades que tentam questionar as demandas do sistema capitalista devem habitar.
Por outro lado, Guattari propõe abrir campos da virtualidade construtivista para a produção subjetiva. Trata-se de conectar a produção subjetiva a esses espaços (do futuro) onde é possível a emergência e a consistência de ruptura, diferença e novidade. Para isso, é necessário construir pontes através das quais conectar os processos de criação subjetiva à alteridade em um sentido amplo: não apenas com a multiplicidade de subjetividades que tentam viver à parte das imposições sistêmicas, mas também com o elemento vegetal, animal e maquínico. Em suma, com todos esses elementos que podem contribuir para descentralizar a perspectiva dominante.
Guattari parte de uma premissa ética e estética dessa parte, segundo a qual a subjetividade é potencialmente capaz de se desenvolver e proliferar além de seu equilíbrio normal e comum. Isso pode ser visto na análise que ele oferece sobre autores como Kafka - presentes em títulos como Kafka. Para uma literatura menor (1975), escrita com Deleuze, ou Sessenta e cinco sonhos de Franz Kafka (1985) -. Se os processos de criação que ocorrem em diferentes campos podem ser, neste caso, uma arma nas mãos dos movimentos sociais, é porque, além de detectar os "poderes diabólicos que batem à nossa porta", eles oferecem a possibilidade de resistir através da criação de formas de vida (virtualmente) não assimiladas pelo sistema. De fato, Guattari aborda esse processo de construção da maneira de um ritornello existencial. Aludindo ao conceito de repetição complexa que Deleuze oferece em Diferença e repetição, trata-se de acompanhar o gesto inicial de ruptura com a prudência necessária para atrair parte dos elementos que resultaram da eclosão do modelo subjetivo dominante. Embora essa operação deva ser realizada sob a perspectiva da diferença e subversão, evitando assim qualquer construção essencialista. Os territórios existenciais são definidos, então, não como um em si protegido e retirado, mas como resultado de um processo aberto no qual desenvolve, de maneira sustentada, um para si contingente e sempre inacabado.
Em suma, a construção de uma subjetividade coletiva em uma chave revolucionária ainda é possível se for feita para evitar qualquer tentativa de centralizar a tomada de decisões, bem como qualquer visão hierárquica do grupo e, consequentemente, do campo social. Do mesmo modo, qualquer perspectiva determinística ou teleológica deve ser abolida na formação de lutas anti-sistêmicas. Como Guattari aponta em As Três Ecologias, é uma questão de reivindicar e contribuir para criar, a partir da seção teórica e na prática diária, uma subjetividade da diferença, atipia e utopia, com base na escuta do que é (s) outro (s) como um aspecto essencial para uma ação comum.
Não é preciso dizer que noventa anos após o nascimento de Guattari, em um contexto de (re) constante estabelecimento de (nova) normalidade como fio comum das relações políticas e sociais, esse chamado nos desafia, talvez, com mais força e maior urgência do que nunca.
Publicado originalmente em: https://www.elsaltodiario.com/el-rumor-de-las-multitudes/felix-guattari-de-la-revolucion-molecular-a-la-ecosofia-(ii)
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